Il Taiji: L'Origine Non-Origine
Il termine Taiji (Grande Principio o Grande Culmine) appare per la prima volta nel commentario Xici Zhuan dello Yijing, tradizionalmente attribuito a Confucio ma composto da scuole confuciane del Periodo degli Stati Combattenti (V-III secolo a.C.).
Il passo fondamentale recita:
Nel cambiamento c'è il Taiji.
Esso genera i Due Principi
(Liang Yi).
I Due Principi generano i Quattro Simboli
(Si Xiang).
I Quattro Simboli generano gli Otto Trigrammi
(Ba Gua)
Il
Taiji è descritto altrove come lo stato precedente alla
differenziazione tra Cielo e Terra, l'unità primordiale che contiene in
sé tutte le potenzialità.
Il commentatore Wang Bi (226-249 d.C.) lo
chiarisce: "Il Taiji è ciò per cui il non-essere e l'essere si originano
reciprocamente".
Non è il "nulla" assoluto, ma il "grembo" del cosmo,
l'indifferenziato che già porta in sé la polarità immanente.
I Due Monogrammi (Liang Yi): Yin e Yang
Dal Taiji, per un movimento interno spontaneo, si generano i Liang Yi (Due Principi) o Due Monogrammi. Si tratta dei due tratti fondamentali dello Yijing:
| Simbolo | Nome | Principio |
|---|---|---|
| — (tratto continuo) | Yang | Cielo, attivo, maschile, luce, movimento |
| - - (tratto spezzato) | Yin | Terra, recettivo, femminile, oscurità, quiete |
Lo Yijing nel capitolo Shuo Gua (Discorso sui Trigrammi) spiega che "il Cielo è alto e la Terra è bassa, così sono determinati i due principi". Questi due monogrammi non sono sostanze, ma modalità relazionali: ogni fenomeno è una combinazione dinamica di Yin e Yang in proporzione variabile. Essi sono il "respiro" (Qi) che si condensa e si espande.
Nel sistema divinatorio, il tratto Yang corrisponde al numero 9 (indivisibile), il tratto Yin al numero 6 (divisibile). Da soli, rappresentano le due polarità maschile e femminile primordiali, ma non ancora la complessità delle stagioni o dei punti cardinali.
I Quattro Digrammi (Si Xiang): L'Inizio della Complessità
Dall'accoppiamento dei due monogrammi nascono i Si Xiang (Quattro Simboli o Quattro Digrammi). Si ottengono sovrapponendo un secondo tratto a ciascuno dei due primi:
| Schema | Digramma | Nome | Associazione cosmo-antropica |
|---|---|---|---|
| Yang + Yang | ⚌ (Vecchio Yang) | Grande Yang | Pieno sole, mezzogiorno, estate, fuoco |
| Yang + Yin | ⚍ (Giovane Yin) | Piccolo Yin | Mattina, aurora, primavera, legno |
| Yin + Yang | ⚎ (Giovane Yang) | Piccolo Yang | Sera, crepuscolo, autunno, metallo |
| Yin + Yin | ⚏ (Vecchio Yin) | Grande Yin | Notte fonda, inverno, acqua, terra |
Nel commentario Xici Zhuan si legge: "I Quattro Simboli sono i modelli del mutamento stagionale. Essi sono la porta attraverso cui il Cielo e la Terra comunicano con le diecimila cose".
Ogni digramma non è solo una configurazione astratta, ma già una "qualità temporale" e "spaziale":
- Il Grande Yang è il culmine dell'energia ascendente
- Il Piccolo Yin è lo Yang che inizia a declinare
- Il Piccolo Yang è lo Yin che lascia spazio a una nuova Yang
- Il Grande Yin è l'energia completamente raccolta
Dai Quattro Digrammi ai Cinque Elementi
Un passaggio successivo, documentato nel Chunqiu Fanlu (Ricca Rugiada degli Annali delle Primavere e Autunni) di Dong Zhongshu (II secolo a.C.), associa i Si Xiang non ai Cinque Elementi ma ai quattro punti cardinali più un centro. Tuttavia, la tradizione medica e calendariale (testi Lüshi Chunqiu, III secolo a.C.) crea un ponte:
- Grande Yang → Estate → Fuoco
- Piccolo Yin → Primavera → Legno
- Piccolo Yang → Autunno → Metallo
- Grande Yin → Inverno → Acqua
La Terra viene aggiunta come quinto elemento "centrale" o "tardo-estivo", non derivando direttamente da un digramma ma dal concetto di equilibrio dei quattro.
Tabella del Processo Generativo
| Stadio | Termine cinese | Numero di configurazioni | Simboli base |
|---|---|---|---|
| 1 | Taiji | 1 | Indifferenziato |
| 2 | Liang Yi (Due Monogrammi) | 2 | — (Yang), - - (Yin) |
| 3 | Si Xiang (Quattro Digrammi) | 4 | ⚌, ⚍, ⚎, ⚏ |
| 4 | Ba Gua (Otto Trigrammi) | 8 | Combinazioni di tre tratti |
L'origine della complessità cosmica non è un "atto
creativo" esterno (cioè non viene da un Dio che manifesta la sua volontà), ma un processo immanente di differenziazione dal
Taiji (l'unità primordiale che contiene tutta la potenzialità).
I due monogrammi non sono "opposti" ma complementari; i quattro
digrammi non sono "elementi" ma fasi temporali. Questo modello,
codificato nello Yijing
e nei suoi commentari, ha preceduto e reso possibile la teoria dei
Cinque Elementi, fornendole la logica binaria e quadripartita su cui la
Terra si innesta come quinto principio mediatore.
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