Dal Caos Primordiale al Taiji, ai Quattro Simboli e ai Cinque Elementi

L'intera cosmologia cinese classica, compresa la successiva teoria dei Cinque Elementi (Wu Xing), affonda le sue radici in un processo generativo che parte dall'Indifferenziato per giungere alla molteplicità del manifestato. Le fonti più autorevoli, lo Yijing (Libro dei Mutamenti) e i suoi commentari canonici, descrivono questo processo con precisione matematica e filosofica.

Il Taiji: L'Origine Non-Origine

Il termine Taiji (Grande Principio o Grande Culmine) appare per la prima volta nel commentario Xici Zhuan dello Yijing, tradizionalmente attribuito a Confucio ma composto da scuole confuciane del Periodo degli Stati Combattenti (V-III secolo a.C.).

Il passo fondamentale recita:

Nel cambiamento c'è il Taiji. 
Esso genera i Due Principi 
(Liang Yi). 
I Due Principi generano i Quattro Simboli 
(Si Xiang). 
I Quattro Simboli generano gli Otto Trigrammi 
(Ba Gua) 

Il Taiji è descritto altrove come lo stato precedente alla differenziazione tra Cielo e Terra, l'unità primordiale che contiene in sé tutte le potenzialità. 
Il commentatore Wang Bi (226-249 d.C.) lo chiarisce: "Il Taiji è ciò per cui il non-essere e l'essere si originano reciprocamente". 
Non è il "nulla" assoluto, ma il "grembo" del cosmo, l'indifferenziato che già porta in sé la polarità immanente.

I Due Monogrammi (Liang Yi): Yin e Yang

Dal Taiji, per un movimento interno spontaneo, si generano i Liang Yi (Due Principi) o Due Monogrammi. Si tratta dei due tratti fondamentali dello Yijing:

Simbolo	Nome	Principio
— (tratto continuo)	Yang	Cielo, attivo, maschile, luce, movimento
- - (tratto spezzato)	Yin	Terra, recettivo, femminile, oscurità, quiete

Lo Yijing nel capitolo Shuo Gua (Discorso sui Trigrammi) spiega che "il Cielo è alto e la Terra è bassa, così sono determinati i due principi". Questi due monogrammi non sono sostanze, ma modalità relazionali: ogni fenomeno è una combinazione dinamica di Yin e Yang in proporzione variabile. Essi sono il "respiro" (Qi) che si condensa e si espande.

Nel sistema divinatorio, il tratto Yang corrisponde al numero 9 (indivisibile), il tratto Yin al numero 6 (divisibile). Da soli, rappresentano le due polarità maschile e femminile primordiali, ma non ancora la complessità delle stagioni o dei punti cardinali.

Yang è il Fuoco, Yin è l'Acqua. 

I Quattro Digrammi (Si Xiang): L'Inizio della Complessità

Dall'accoppiamento dei due monogrammi nascono i Si Xiang (Quattro Simboli o Quattro Digrammi). Si ottengono sovrapponendo un secondo tratto a ciascuno dei due primi:

Schema	Digramma	Nome	Associazione cosmo-antropica
Yang + Yang	⚌ (Vecchio Yang)	Grande Yang	Pieno sole, mezzogiorno, estate, fuoco
Yang + Yin	⚍ (Giovane Yin)	Piccolo Yin	Mattina, aurora, primavera, legno
Yin + Yang	⚎ (Giovane Yang)	Piccolo Yang	Sera, crepuscolo, autunno, metallo
Yin + Yin	⚏ (Vecchio Yin)	Grande Yin	Notte fonda, inverno, acqua, terra

Nel commentario Xici Zhuan si legge: "I Quattro Simboli sono i modelli del mutamento stagionale. Essi sono la porta attraverso cui il Cielo e la Terra comunicano con le diecimila cose".

Ogni digramma non è solo una configurazione astratta, ma già una "qualità temporale" e "spaziale":

• Il Grande Yang è il culmine dell'energia ascendente
• Il Piccolo Yin è lo Yang che inizia a declinare
• Il Piccolo Yang è lo Yin che lascia spazio a una nuova Yang
• Il Grande Yin è l'energia completamente raccolta

Nel simbolo del Taiji, che è anche il simbolo della nostra scuola di Vinh Xuan, sono rappresentati Grande Yang (emisfera bianca), Grande Yin (emisfera nera), Piccolo Yang (cerchio bianco nell'emisfera nera) e Piccolo Yin (cerchio nero nell'emisfero bianco)
Dal Fuoco e l'Acqua nascono gli Elementi intermedi di Legno e Metallo, che nella tradizione indoeuropea potremmo associare all'Aria, come elemento mediatore.

Dai Quattro Digrammi ai Cinque Elementi

Un passaggio successivo, documentato nel Chunqiu Fanlu (Ricca Rugiada degli Annali delle Primavere e Autunni) di Dong Zhongshu (II secolo a.C.), associa i Si Xiang non ai Cinque Elementi ma ai quattro punti cardinali più un centro. Tuttavia, la tradizione medica e calendariale (testi Lüshi Chunqiu, III secolo a.C.) crea un ponte:

• Grande Yang → Estate → Fuoco
• Piccolo Yin → Primavera → Legno
• Piccolo Yang → Autunno → Metallo
• Grande Yin → Inverno → Acqua

La Terra viene aggiunta come quinto elemento "centrale" o "tardo-estivo", non derivando direttamente da un digramma ma dal concetto di equilibrio dei quattro.
Così come nella tradizione indoeuropea, la Terra è generata dall'interazione di Fuoco, Acqua e Aria.
Possiamo dire che nel simbolo della nostra scuola di Vinh Xuan, le dita delle due mani rappresentano i 5 Elementi nelle loro due polarità attiva e passiva.

Tabella del Processo Generativo

Stadio	Termine cinese	Numero di configurazioni	Simboli base
1	Taiji	1	Indifferenziato
2	Liang Yi (Due Monogrammi)	2	— (Yang), - - (Yin)
3	Si Xiang (Quattro Digrammi)	4	⚌, ⚍, ⚎, ⚏
4	Ba Gua (Otto Trigrammi)	8	Combinazioni di tre tratti

L'origine della complessità cosmica non è un "atto creativo" esterno (cioè non viene da un Dio che manifesta la sua volontà), ma un processo immanente di differenziazione dal Taiji (l'unità primordiale che contiene tutta la potenzialità). 
I due monogrammi non sono "opposti" ma complementari; i quattro digrammi non sono "elementi" ma fasi temporali. Questo modello, codificato nello Yijing e nei suoi commentari, ha preceduto e reso possibile la teoria dei Cinque Elementi, fornendole la logica binaria e quadripartita su cui la Terra si innesta come quinto principio mediatore.